24 octobre 2025

Le conflit entre le travail et la famille à notre époque est un problème qui a besoin d’être résolu. Bien que nous débattions de diverses solutions de politique publique susceptibles d’apaiser les tensions, nous laissons généralement chaque parent résoudre seul ce désaccord. Il en résulte une bonne dose de stress quotidien.

Pendant longtemps, la politique américaine est restée bloquée dans une ornière post-industrielle. De part et d’autre de l’allée, nos politiciens sont partis du principe que des biens et des services moins chers serviraient les intérêts de tous les citoyens, et se sont donc attachés à garantir une forte consommation des ménages. La droite américaine a eu tendance à mettre l’accent sur la croissance du marché pour y parvenir, tandis que la gauche s’est efforcée de redistribuer ses gains. Mais aucune de ces approches ne favorise le bien suprême du ménage ni le plein épanouissement de ses membres.

Pour comprendre pourquoi les conflits entre le travail et la famille à notre époque semblent si difficiles, nous devons nous tourner vers des sources de sagesse plus anciennes. Dans cet essai, je proposerai trois principes humanisants pour mieux penser les tensions entre le travail et la famille, basés sur les observations d’Aristote concernant la primauté politique du foyer, la culture des vertus en son sein et la mère de toutes les vertus : la sagesse pratique.

Le problème de la femme selon Aristote

Avant d’aborder la réflexion d’Aristote sur la politique, l’économie et les vertus du foyer, permettez-moi de consacrer un peu de temps à ses écrits sur les femmes.

Au cours des dernières décennies, les chercheurs ont accordé une grande attention aux écrits d’Aristote sur les femmes. Et pour cause : ses textes ont puissamment influencé les traditions philosophiques et théologiques de l’Occident et au-delà. Nous ne pouvons pas rendre justice à cet héritage ici, mais jetons un bref coup d’œil. Dans les Politiques, Aristote affirme que « l’homme est par nature supérieur et la femme inférieure, l’un gouverne et l’autre est gouverné, et ce principe de nécessité s’étend à toute l’humanité ». La norme de domination masculine d’Aristote suffit à inciter certains chercheurs modernes à ignorer complètement son œuvre. Il serait peut-être plus profitable d’examiner attentivement la nature et l’objectif de la règle dans sa pensée.

En ce qui concerne les différences biologiques entre les hommes et les femmes, Aristote écrit dans son ouvrage intitulé  » Génération des animaux  » que les femelles sont des mâles « mal engendrés » ou « déformés ». À partir d’observations scientifiques primitives, il conclut que l’embryon féminin est créé lorsque la reproduction humaine échoue. À ces affirmations morales et biologiques s’en ajoute une troisième : la raison de la femme, dit-il dans les Politiques, « manque d’autorité ». Ainsi, même si les femmes sont des êtres humains dotés de la capacité distinctive de raisonner, et même si elles s’avèrent nécessaires à l’espèce humaine pour des raisons assez évidentes, les femmes humaines, semble conclure Aristote, d’une manière ou d’une autre… manquent d’autorité.

Depuis des millénaires, de nombreux débats ont eu lieu sur ce qu’Aristote entendait par chacune de ces déclarations et par l’ensemble d’entre elles. Mais je pense qu’il est juste d’affirmer avec une bonne dose de confiance les interprétations suivantes : Aristote considère l’homme comme la norme humaine, naturellement supérieur à la fois en termes d’autorité rationnelle et de forme incarnée. La forme féminine de l’humanité, ce sexe qui se reproduit à l’intérieur de lui-même, est, selon Aristote, inférieure.

Corriger l’héritage aristotélicien

Les observations d’Aristote sur les femmes ont, à juste titre, rendu nombre de ses idées clés moins accessibles à notre époque qu’elles ne l’auraient été autrement. Heureusement, il est possible de dissocier le point de vue d’Aristote sur les femmes de ses idées sur les vertus et le foyer. Il s’agit d’un processus de correction en deux étapes. Tout d’abord, nous devons comprendre que les femmes sont pleinement incluses dans la définition d’Aristote de ce qu’est l’être humain. Deuxièmement, nous devons élargir notre compréhension de ce qu’est l’être humain, car cette catégorie inclut pleinement les femmes.

Ce processus est perceptible dans les travaux de certains des premiers défenseurs de l’égalité des femmes. Christine de Pizan, intellectuelle du quinzième siècle et conseillère à la cour, et Mary Wollstonecraft, philosophe du dix-huitième siècle, ont toutes deux remis en question l’héritage d’Aristote sur les femmes, même si elles ont travaillé dans le cadre de l’éthique de la vertu. Pizan et Wollstonecraft ont chacune soutenu à leur manière que les personnes ayant la capacité d’être mères (les femmes) sont tout aussi capables de vivre en accord avec leur raison et de cultiver les vertus que les personnes ayant la capacité d’être pères (les hommes). Ces femmes ont corrigé Aristote dans un cadre chrétien, à partir de la vérité révélée selon laquelle les deux sexes sont créés dans l’Imago Dei. Comme beaucoup d’autres érudits notables, Pizan et Wollstonecraft ont ainsi christianisé l’aristotélisme hérité de l’Occident.

Des penseurs comme Pizan et Wollstonecraft ont ouvert la voie aux défenseurs des femmes du XIXe siècle, qui ont lancé des appels moraux et juridiques en faveur des droits des femmes. Selon eux, les femmes sont des êtres humains à part entière, des « créatures rationnelles » dont le plein épanouissement dépend de la culture des vertus. Elles ont sapé la normativité masculine d’Aristote en soutenant que la capacité des femmes à donner la vie par la procréation et l’allaitement – et la relation existentielle et l’interdépendance que ces capacités représentent – font partie de ce que signifie être pleinement humain.

Mais même si ces défenseurs ont révisé l’héritage d’Aristote, ces deux femmes ont travaillé à partir des principes fondamentaux aristotéliciens que nous allons aborder maintenant. Et, comme nous, elles ont toutes deux écrit au milieu de révolutions qui ont transformé le monde et dans lesquelles l’égalité de la dignité des femmes était particulièrement menacée. L ‘œuvre de Pizan, à la toute fin du Moyen Âge, met magnifiquement en évidence les grandes contributions économiques et civiques des femmes de toutes classes au sein de l’économie médiévale, en dépit de l’exclusivité masculine dans les guildes et autres organisations similaires. Wollstonecraft, pour sa part, voyait la menace d’un nouveau régime libéral qui promettait d’élever la liberté, l’égalité et la fraternité sans garantir que les femmes seraient éduquées de manière vertueuse en tant qu’êtres pleinement rationnels et responsables.

Si nous voulons récupérer les idées d’Aristote sur le ménage pour nous aider à mieux penser le travail et la famille aujourd’hui – ce que je soutiendrai à présent -, sa pensée doit être examinée avec les contributions de penseurs tels que ceux-ci.

Principe aristotélicien numéro un : la primauté du ménage

Pour Aristote et ses descendants intellectuels, le foyer était l’unité primaire et la plus fondamentale de la communauté humaine, la première société nécessaire, composée non seulement des parents et des enfants, mais aussi de la famille élargie et des membres non apparentés. En tant que tel, il était – et continuerait à être jusqu’à la révolution industrielle – la sphère la plus importante de la société en Occident.

Aristote a observé que le foyer est là pour répondre aux besoins de la vie quotidienne d’un couple et qu’il repose sur la coopération interdépendante de ses membres. Mais sa finalité la plus élevée est de cultiver la vertu et l’amitié entre les membres du foyer. Il est important de noter que cela inclut, dans le meilleur des cas, l’amitié vertueuse du mari et de la femme au centre du foyer, qui désirent le plus grand bien l’un de l’autre, et dont les enfants sont le lien commun de leur union.

Bien qu’il soit d’une importance primordiale, pour Aristote, le ménage est une société imparfaite. Il était relativement autosuffisant, mais pas totalement. Pour s’épanouir pleinement, le ménage avait besoin d’une communauté d’autres ménages, ainsi que des biens communs – tels que la paix, la sécurité et la stabilité – que seule la polis peut fournir. En effet, selon lui, la polis était la forme la plus élevée, ou la plus parfaite, d’association, car elle pouvait pallier les insuffisances du ménage. En d’autres termes, la sphère politique était chargée de fournir aux ménages et à leurs membres tout ce dont ils avaient besoin pour s’épanouir et qui ne pouvait venir d’eux-mêmes. En d’autres termes, l’objectif de la politique était d’assurer le bien commun .

Ce qui nous frappe d’emblée dans la pensée politique d’Aristote, c’est que nous n’entendons pas d’abord parler d’individus autonomes, de marchés ou de gouvernements, comme nous avons l’habitude de penser aux acteurs de notre époque. Nous entendons d’abord parler du foyer. L’objectif de la politique, des marchés et du reste de la société est de promouvoir la finalité la plus élevée du foyer et de ses membres : à savoir une activité vertueuse, y compris des amitiés vertueuses visant le bien de chacun.

Ainsi, le premier principe que je souhaite extraire de l’œuvre d’Aristote pour notre époque est le suivant : les marchés doivent rester auxiliaires et au service des ménages, et non l’inverse : Les marchés doivent rester auxiliaires et au service des ménages, et non l’inverse.

Dans ses Politiques, Aristote fait une distinction importante entre le « ménage » (ou la productivité du ménage pour son usage) et l' »acquisition de richesses » (ou ce qu’il appelle la production « contre nature » pour le gain). Or, il sait que ce qu’il appelle « l’art d’acquérir » est nécessaire à la gestion du ménage. Ses membres doivent soit trouver ou produire les nécessités de la vie, soit même les échanger avec d’autres sur les marchés. Mais il existe une forme d’enrichissement, d’augmentation illimitée de l’argent, de production pour le seul motif du profit ou du gain, qui n’est pas convenable, écrit-il. Elle est inappropriée, ou inadaptée au bonheur humain, en ce sens qu’elle provient de ceux qui « ont l’intention de vivre seulement, et non de vivre bien ».

Les marchés, l’argent et les profits doivent rester accessoires pour le ménage et au service de ses biens internes. Ils sont un moyen pour les ménages de se procurer les nécessités de la vie. Et parce qu’ils sont secondaires, ils ne doivent pas détourner l’attention de l’objectif supérieur du ménage, qui est de « bien vivre » : cultiver les qualités humaines, en particulier l’amitié, qui sont, pour Aristote, les éléments constitutifs d’une vie heureuse et épanouie.

L’ère industrielle a fait sortir le travail productif et rémunérateur du foyer, transformant ce dernier de principal producteur de la société en principal consommateur. Cette évolution a exercé une pression énorme sur les revenus de ses membres depuis l’extérieur, subordonnant le ménage au marché. En conséquence, le travail rémunérateur en dehors du ménage a commencé à prendre la priorité sur tout le reste. C’est pourquoi, aujourd’hui, « équilibrer » le travail et la famille donne l’impression que la famille, l’amitié et les autres biens de la vie doivent s’insérer dans les fissures laissées par le travail salarié. Le travail marchand est roi.

La priorité donnée à l’acquisition de richesses pour la consommation à l’ère post-industrielle a également eu un impact considérable sur les relations entre les hommes et les femmes. Après l’industrialisation, les femmes qui élevaient leurs enfants sont devenues économiquement dépendantes de leurs maris salariés, qui dépendaient à leur tour des capitalistes industriels. Au lieu de maintenir une relative autosuffisance par rapport au marché, le ménage est devenu totalement dépendant du marché, voire, dans certains cas, subsumé par lui. Ainsi, ceux qui consacrent leur temps à fonder un foyer et à s’occuper des enfants sont, ipso facto, économiquement vulnérables. Mais je pense que peu de gens en voient la cause profonde.

La droite politique sous-estime souvent cette vulnérabilité typiquement féminine et concentre ses efforts sur l’amélioration de la capacité de l’homme à gagner sa vie. La gauche politique, consciente de la vulnérabilité économique des femmes qui s’occupent des autres, a tendance à sous-estimer les facteurs complexes qui en sont la cause. Au lieu de cela, elle concentre son attention sur le soutien de famille féminin. Mais pour s’attaquer réellement au problème, il faudrait placer le ménage moderne au centre de notre politique, en tant que première société nécessaire, avec d’autres institutions qui soutiennent son travail important.

Principe 2 : L’excellent travail du ménage

Pour Aristote, la tâche la plus importante du foyer est de cultiver les vertus humaines, c’est-à-dire de former des êtres humains excellents. Pour lui, l’excellence humaine est la voie du bonheur humain.

Bien entendu, les membres de la famille doivent également effectuer des tâches plus banales. Aristote décrit le travail domestique comme englobant 1. les tâches serviles (qui détériorent le corps, comme le travail manuel) ; 2. les tâches illibérales (qui nécessitent le moins d’excellence, comme les tâches abrutissantes ou répétitives) ; et 3. les tâches excellentes (qui sont nécessaires pour bien vivre). Ainsi, si le travail servile et illibéral sont des aspects cruciaux du ménage, le travail le plus important du ménage est de cultiver les vertus de ses membres.

Il est important de bien comprendre ce qu’Aristote – ainsi que Pizan et Wollstonecraft – entend par vertu. Dans la tradition aristotélicienne, la vertu est une habitude cultivée de bon caractère. Les vertus doivent être apprises et pratiquées. Ce sont des dispositions stables, ou excellences de l’âme, qui permettent à une personne d’agir en accord avec le bien. La vertu de courage permet de faire le bon choix face au danger ou à la peur. La vertu de tempérance permet de jouir des plaisirs de la vie sans excès servile ni répression ascétique. Les vertus nous permettent de vivre librement, selon notre principe le plus élevé, la raison, plutôt que de céder à nos peurs et à nos désirs.

Il est important de noter que l’épanouissement humain, le bonheur authentique, ne s’acquiert pas en pensant à des choses heureuses. Il se gagne, explique Aristote, par l’activité vertueuse(energeia) : un mot grec qu’il a inventé et qui se traduit mieux par « être au travail ». En d’autres termes, cultiver les vertus en soi et chez ses enfants – jouir d’amitiés vertueuses, qui visent des biens réels – est le type de « travail » humain le plus élevé. C’est le travail personnel qui offre aux êtres humains la liberté intérieure et la disposition stable pour faire le bien que nous devons faire.

Considérez la connotation totalement différente du mot « travail » à notre époque. Avec la rupture industrielle entre le lieu de travail et le foyer, le travail salarié basé sur le marché est devenu le prototype du travail. Le mot « travail » est devenu masculin : activité productive et rémunératrice. Le « foyer » est devenu féminin : le domaine des soins et de la consommation. Avec l’industrialisation, les femmes ont perdu une grande partie du travail rémunérateur qu’elles avaient longtemps accompli parallèlement à l’éducation et à la formation de leurs enfants – ce qui faisait également partie du travail de leurs maris.

En vérité, tout travail – le travail domestique, le travail de soins et le travail rémunéré – offre l’occasion de cultiver les vertus humaines, de devenir pleinement humain, capable de nouer des amitiés profondes. En un mot, un « être au travail » vertueux nous rend capables de nous donner avec magnanimité dans un service généreux aux autres. Les emplois à la mesure des enfants dans et autour du foyer fournissent les moyens de cultiver les vertus chez les enfants également, des vertus qui leur permettent de se gouverner eux-mêmes : de devenir des agents courageux, tempérants, justes et sages de leur propre vie.

Troisième principe : La sagesse pratique

Chacune des vertus cardinales est importante pour la liberté d’excellence des êtres humains. Cependant, l’une d’entre elles est la mère et le guide de toutes : la sagesse pratique. Apprendre à reconnaître et à cultiver la sagesse pratique, autrefois appelée prudence, est le dernier principe (et la dernière pratique) aristotélicien que nous devons retrouver. La sagesse pratique est la capacité acquise de discerner ce qui est juste, bon et équitable dans le contexte concret d’une circonstance particulière. C’est ce que j’appelle « tenir compte du devoir du moment ».

Il est permis de penser que nous pouvions plus facilement cultiver la sagesse pratique à l’époque prémoderne. La vie agraire de subsistance exigeait une agence créative pour répondre aux besoins du moment : maintenant traire la vache, maintenant nourrir l’enfant, maintenant fabriquer le fromage. Aujourd’hui, de nombreuses femmes ayant de jeunes enfants recherchent la flexibilité dans leur travail plutôt qu’un salaire plus élevé. Elles souhaitent déterminer judicieusement laquelle de leurs tâches concurrentes doit être prise en charge ici et maintenant, à différents stades de la vie de leurs enfants. Je propose que nous donnions à cette excellence humaine son nom d’antan.

À l’ère post-industrielle, nous devons faire beaucoup mieux, non seulement pour comprendre ce penchant pour un travail plus flexible et rémunérateur, mais aussi pour encourager la pratique de la sagesse pratique, tant pour les femmes que pour les hommes. Nous pouvons le faire en donnant la priorité, dans les politiques du lieu de travail et dans nos politiques, au travail toujours essentiel du ménage : cultiver les vertus dont nous avons tous besoin pour être des agents libres, responsables et heureux de notre propre vie. Nous pouvons y parvenir en donnant à chaque foyer l’autonomie nécessaire pour discerner ce qui est le mieux pour ses membres en fonction de leur situation, de leurs dons, de leurs besoins et de leurs désirs. La sagesse pratique exige que chaque membre d’un foyer encourage et soutienne tous les autres membres dans leurs dons particuliers, au service du bien commun du foyer. La sagesse pratique régit la manière dont les membres de chaque foyer déterminent – ensemble – comment assumer les responsabilités toujours changeantes du foyer, qu’elles soient serviles, illibérales ou excellentes. Et en tant que vertu aristotélicienne, elle doit être acquise par des habitudes – elledoit être pratiquée.

La beauté de la sagesse pratique réside dans le fait que, bien que nous devions tous nous tourner vers des exemples, chaque foyer doit faire preuve de sagesse pratique à sa manière.

De nombreuses mères, et certains pères aussi, reconnaissent que leurs dons particuliers les destinent aux travaux ménagers traditionnels. Ce travail répond aux besoins commerciaux du ménage, limitant ainsi sa dépendance vis-à-vis du marché moderne. En effet, à notre époque, nous constatons un profond intérêt pour le réapprentissage des arts, de l’artisanat et des compétences ménagères, et pas seulement parmi les « tradwives » codés à droite dans les médias sociaux. Lorsque j’ai fréquenté l’université du Vermont il y a trente ans, un mouvement d’abandon de la culture de la consommation était en marche et penchait politiquement à gauche. Ma propre observation de ces ménages, de droite comme de gauche, est que leurs membres se considèrent comme économiquement interdépendants, le travail de la femme au foyer étant souvent plus valorisé que celui du conjoint salarié. Le droit et la politique devraient davantage soutenir la sagesse pratique de ces ménages.

Certains parents reconnaissent en eux-mêmes beaucoup moins de dons et d’aptitudes personnels pour ces compétences ménagères traditionnelles, et beaucoup plus de capacité à produire les types de biens et de services pour lesquels les marchés modernes paient. Mais ce travail rémunérateur sur lequel s’appuient la plupart des ménages modernes doit également être subordonné – ou, mieux encore, intégré – à cetravail humain plus « excellent » qui consiste à cultiver les vertus en nous-mêmes et chez ceux dont nous avons la charge.

L’intégration authentique du travail et de la vie de famille ne sera possible que si nous commençons à considérer que bien vivre est la voie humaine vers la liberté et le bonheur, et que l’acquisition de richesses est un moyen de vivre, et jamais une fin en soi. Ce n’est qu’à cette condition que nos politiques et nos lieux de travail accorderont au premier lieu de cette activité culturelle essentielle – le foyer et ses membres aux talents divers – la place de choix qu’il mérite. Comme Aristote, Pizan et Wollstonecraft l’ont si bien vu, les biens du ménage et les amitiés qui y sont cultivées à juste titre sont la base de l’amitié civique et de tous les autres biens politiques, économiques et sociaux.

Cet essai est adapté d’un discours prononcé dans le cadre du programme « Women and Public Policy » de la Harvard Kennedy School. Voici une vidéo de l’événement.