Le modèle de l’homme soutien de famille n’a jamais été traditionnel

par | Avr 25, 2026 | All, Egalité des sexes, Equilibre et intégration Famille-travail, Identité féminine, Identité masculine

Grant R. Martsolf

est Senior Fellow non résident à l’Institute for Family Studies et co-auteur du rapport de l’IFS, Good Jobs, Strong Families.

Dans leur récent article pour le Deseret NewsBrad Wilcox et Maria Baer ont eu raison de noter que les hommes qui n’ont pas de travail, de but ou de famille ont tendance à sombrer. S’appuyant sur les données du récent rapport de l’Institute for Family Studies sur les jeunes hommes démoralisés, ils affirment que les hommes qui ne se marient pas, n’ont pas d’enfants et ne trouvent pas d’emploi considèrent leur vie comme un échec. L’article suggère que la solution consiste à revenir au modèle de l’homme soutien de famille, dont nous devrions favoriser le rétablissement.

Bien que Wilcox et Baer suggèrent le contraire, je soutiens que le modèle du soutien de famille n’est pas traditionnel, mais qu’il s’agit d’une invention radicale qui n’avait guère plus d’un siècle à son apogée. Il portait en lui les pathologies mêmes qui affligent aujourd’hui le modèle à deux revenus qui lui a succédé. Si nous voulons comprendre pourquoi les hommes et les femmes peinent aujourd’hui à construire de véritables partenariats, nous devons remonter plus loin que l’âge d’or de l’après-guerre pour comprendre réellement ce que le modèle du soutien de famille a remplacé.

 

Tirer les leçons de Pittsburgh

 

À titre d’exemple, ma propre ville, Pittsburgh, a tendance à être la pointe de la lance de tous les grands bouleversements économiques. Aux XVIIIe et XIXe siècles, des familles écossaises, irlandaises et allemandes ont afflué dans la région à l’époque où les États-Unis étaient encore divisés en colonies, établissant des exploitations de subsistance dans les vallées fluviales et sur les crêtes boisées. Il ne s’agissait pas de fermes d’agrément. Leur objectif premier était la survie. Les familles cultivaient leur propre nourriture, fabriquaient leurs propres vêtements et construisaient leurs propres abris. Sur ces exploitations, le travail était fortement et naturellement réparti entre les hommes et les femmes. Le travail des femmes partait du foyer, celui des hommes de la basse-cour. Cependant, il ne faut pas confondre cette division avec les « sphères séparées » qui apparaîtront plus tard. Les hommes et les femmes n’habitaient pas des mondes différents. Ils vivaient dans le même monde, celui de l’économie domestique, et leurs différentes tâches étaient profondément imbriquées.

Prenons l’exemple de la production de lin : le lin est extraordinairement difficile à traiter. L’arrachage des plantes et le rouissage initial requièrent une force physique considérable, ce qui est un travail d’homme. Le filage était le travail des femmes. Mais l’ensemble du processus était un projet familial orienté vers un seul but commun : vêtir la famille. Aucune contribution n’avait de sens si elle était isolée. Le philosophe Ivan Illich appelle cet arrangement la complémentarité ambiguë. Les rôles n’étaient pas formellement prescrits ou légalement imposés, mais émergeaient des coutumes locales, de la réalité biologique et des besoins pratiques partagés. Les hommes et les femmes avaient des rôles essentiels. Ils avaient besoin les uns des autres. Ils n’auraient pas pu survivre autrement. En 1850, près de 90 % des familles américaines vivaient selon ce modèle. C’était le modèle familial qui existait avant le modèle du soutien de famille. Ce qui l’a détruit, c’est l’industrialisation.

Pour comprendre pourquoi les hommes et les femmes peinent aujourd’hui à construire de véritables partenariats, il faut remonter plus loin que l’âge d’or de l’après-guerre et voir ce que le modèle du soutien de famille a remplacé.

À partir des années 1850, Pittsburgh s’est rapidement industrialisée, d’abord grâce au fer et au textile, puis plus tard grâce à l’acier. Les hommes quittent leur foyer pour travailler douze heures par jour, six jours par semaine. L’étude de John Fitch Les métallurgistes John Fitch décrit un homme qui lui dit « La maison n’est que l’endroit où je dors et où je mange. Je vis dans les usines ». C’est cet arrangement que Wilcox et Baer considèrent comme une base de référence. Mais, comme le révèle involontairement le sujet de Fitch, il s’agissait d’une relation dans laquelle les hommes et les femmes partageaient un foyer, mais pas une vie quotidienne. Le modèle de l’homme soutien de famille conservait un semblant de complémentarité entre les sexes. Chaque conjoint avait un rôle prescrit et nécessaire. Cependant, contrairement à l’interdépendance plus fluide de la ferme frontalière, ces rôles sont désormais rigidement formalisés.

Malheureusement, le travail domestique qui soutenait cet arrangement, comme la cuisine, le nettoyage, la garde des enfants et la gestion globale de la vie familiale, était entièrement effectué par les femmes et valorisé à zéro par l’économie formelle. Illich appelle cela le travail de l’ombre: le travail non rémunéré nécessaire pour transformer les biens industriels en produits utilisables. Le travail des hommes était mesuré, compté et rémunéré. Le travail des femmes ne l’était pas. Cette asymétrie a codé une hiérarchie culturelle selon laquelle le travail à l’extérieur du foyer était un vrai travail, tandis que le travail à l’intérieur du foyer ne l’était pas. Lorsque, des générations plus tard, les femmes sont entrées sur le marché du travail formel et ont demandé que leur contribution soit reconnue, elles n’étaient pas irrationnelles. Elles répondaient à une logique que le modèle du soutien de famille avait fait naître.

Ce modèle de l’homme soutien de famille était exceptionnellement fragile. Lorsque Homestead Works a fermé définitivement ses portes en 1986, le modèle du soutien de famille à Pittsburgh s’est effondré avec lui, du moins symboliquement. Il a été remplacé par l’économie des services. À Pittsburgh, les femmes sont entrées en masse dans le secteur de la santé. Dans le cadre d’une transformation économique ironique, les femmes étaient désormais rémunérées pour faire ce qu’elles avaient toujours fait gratuitement : soigner les gens. Mais les soins de santé sont mal rémunérés si l’on ne dispose pas d’un diplôme de haut niveau, et la nécessité économique oblige souvent les deux partenaires à travailler. C’est ainsi qu’est né le modèle du double salaire de Pittsburgh.

 

Le modèle à double revenu

 

C’est ici que l’histoire prend un nouveau tournant et que l’analyse de Wilcox et Baer risque de mal identifier le problème. Le modèle à double revenu était une continuation naturelle de la logique du modèle du soutien de famille, mais il a dissous même l’interdépendance formelle entre les hommes et les femmes que ce modèle avait préservée. Le modèle à double revenu a placé les femmes en concurrence économique directe avec les hommes pour la première fois. Les deux partenaires remplissent désormais des fonctions similaires dans l’économie formelle et se disputent le statut dans l’économie informelle. Il n’y a plus de projet commun. Il n’y a pas de bien commun auquel chacun apporte sa contribution irremplaçable. Il n’y a plus que la gestion de deux carrières individuelles et la négociation de qui fait la vaisselle.

Cette concurrence est structurellement gagnante dans l’économie actuelle, en particulier au sein des communautés ouvrières. Lorsque la Pennsylvanie occidentale est passée de l’industrie manufacturière aux services, et des services aux services hautement qualifiés, les hommes se sont trouvés de plus en plus désavantagés. Les compétences qui définissaient la contribution masculine, telles que la force physique, l’aptitude à la mécanique, la capacité à effectuer des travaux industriels dangereux et exigeants, ne sont plus récompensées par l’économie. Les femmes ont dépassé les hommes en termes de diplômes et dominent désormais l’économie de services qui a remplacé l’acier, en particulier les soins de santé. Les hommes sont, dans un sens très réel, en train de prendre du retard.

D’où le sentiment croissant, surtout chez les jeunes femmes, que les hommes ne sont tout simplement pas utiles sur le plan économique et qu’ils ne valent pas la peine qu’on leur consacre du temps ou des efforts. La romancière Mariel Franklin décrit l’amertume qui en résulte dans son roman Bonding dans les mots d’un personnage féminin de la génération Z :

Personne ne veut se rendre à l’évidence : nous sommes de moins en moins nombreuses à vouloir fonder une famille traditionnelle parce que la plupart des hommes n’en valent plus la peine. La plupart d’entre eux ont les mêmes droits que leurs pères, mais ils n’apportent rien à la table .

Que ce jugement soit juste ou non, il s’agit de la perception vécue par une génération de femmes confrontées à ces conditions et, comme le soulignent Wilcox et Baer, les hommes ont reçu le message haut et fort.

À mon avis, le problème n’est pas fondamentalement que les hommes ont perdu le rôle de soutien de famille. C’est que les transformations économiques successives ont dépouillé le ménage des fonctions de production et de soins qui rendaient autrefois les hommes et les femmes économiquement indispensables l’un à l’autre. Dans une économie de subsistance, le mari et la femme sont largement liés par un projet productif commun qui les concerne tous les deux. C’est cette structure qui a été perdue, d’abord au profit de l’industrialisation, puis de la désindustrialisation.

 

La troisième solution Oikos

 

Au lieu de regarder en arrière vers le modèle du soutien de famille, la restauration d’un partenariat économique véritablement mutuel entre les hommes et les femmes pourrait se faire en regardant vers l’avant. Nous vivons une révolution technologique qui a le potentiel d’apporter ce que Michael Toscano et Jon Askonas, écrivant dans National Affairs, appellent un « troisième oikos ». Le troisième oikos est la troisième révolution économique, après l’agriculture et l’industrialisation, qui offre l’internet à haut débit, la technologie de l’information et des machines automatisées plus petites pour rendre possibles de nouvelles formes de production domestique.

Dans ce troisième oikos, la production peut réellement commencer à revenir dans les foyers, tissée dans les chaînes d’approvisionnement mondiales et la production du marché en flux tendu. Les fonctions de back-office qui nécessitaient autrefois plusieurs employés, notamment la documentation, la comptabilité, la transcription et l’administration des ressources humaines, peuvent désormais être prises en charge par l’IA générative, ce qui abaisse considérablement le seuil à partir duquel une famille peut se débrouiller seule, sans quitter sa maison et sans être employée par une société.

Dans une économie de subsistance, le mari et la femme sont largement liés par un projet productif commun qui les concerne tous les deux.

Prenons l’exemple d’un couple que je connais et qui a récemment commencé à expérimenter ce à quoi cela pourrait ressembler. L’épouse est une infirmière praticienne spécialisée dans la santé des femmes qui a été profondément consternée par l’orientation de la médecine d’entreprise, où les exigences de profit et d’efficacité vont à l’encontre de la lenteur et de l’attention que requièrent les véritables soins de santé pour les femmes. Elle s’est éloignée de ce modèle pour lancer un petit cabinet de soins primaires intégratifs spécialisé dans le dérèglement hormonal et la santé des femmes. Le cabinet est délibérément intime, axé sur des visites sans hâte et sur la recherche des causes profondes. Les fonctions administratives sont entièrement prises en charge par une plate-forme virtuelle, ce qui permet à la patiente de se consacrer aux soins proprement dits. Les technologies de télémédecine permettent d’effectuer la majeure partie du travail clinique à partir du domicile et d’un petit espace de travail. Son mari, écrivain, est directeur de la communication et s’occupe du marketing et des fonctions opérationnelles.

Il s’agit véritablement d’un projet domestique. Sa forme est radicalement différente de celle de la ferme frontalière, mais elle en a de réels échos. Là-bas, le mari et la femme travaillaient ensemble le lin : lui pour le rouissage, elle pour la roue, aucune contribution n’ayant de sens sans l’autre. Ici, les rôles ne sont pas prescrits par la biologie ou la coutume, mais par le don et la vocation. Elle enquête, soigne et diagnostique. Il écrit, communique et organise. Les rôles s’imbriquent les uns dans les autres. Le bien est partagé.

La question de savoir si ce modèle peut s’étendre au-delà d’une poignée de chanceux reste ouverte. L’histoire de Pittsburgh que je raconte est en grande partie celle de la classe ouvrière, mais ce mari et cette femme appartiennent manifestement à la classe moyenne supérieure. Les avantages de la troisième économie de l’oikos peuvent-ils être mis à la disposition des salariés américains ordinaires ? Cela reste à voir. Mais le modèle indique quelque chose de plus prometteur que le soutien de famille ou les arrangements à double revenu, à savoir un mariage dans lequel les hommes et les femmes ne sont pas simplement en compétition, mais sont véritablement ensemble. Chacun apporte une contribution significative, l’autre n’étant pas diminué par l’autre.

Wilcox et Baer citent l’anthropologue Margaret Mead selon laquelle toute nation saine doit « définir le rôle de l’homme de manière suffisamment satisfaisante ». Elle avait raison, mais la définition ne devrait peut-être plus être « soutien de famille », mais plutôt « partenaire indispensable dans un projet commun ». Les familles pionnières de l’ouest de la Pennsylvanie l’ont compris d’instinct. Le troisième oikos nous donnera peut-être l’occasion de le faire revivre.

 

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