Par Jo Bartosch

D’une dispute plus équitable

Jo Bartosch, rédactrice adjointe à The Critic, est une journaliste et une militante des droits de la femme qui écrit pour The Telegraph, Spiked, UnHerd et bien d’autres. Son premier livre, Pornocracy, coécrit avec Robert Jessel, est disponible sur Amazon et dans d’autres librairies. Son premier livre, Pornocracy, coécrit avec Robert Jessel, est sorti en 2025.

Les commentateurs hystériques qui mettent en garde contre la destruction de la civilisation par les femmes doivent vraiment faire preuve de courage. Hélas, la victimisation masculine est un filon riche. La crainte que les femmes conspirent contre les hommes en ligne, votent avec leurs hormones, s’emparent des institutions et, naturellement, provoquent le wokeism, est presque irrésistiblement attrayante. De telles plaintes génèrent un engagement aussi fiable qu’un crâne rasé dans un GoFundMe de chimiothérapie. Elles aident certainement le professeur de marketing Gad Saad à écouler les exemplaires de son dernier livre.

L’idée selon laquelle le « grand réveil » a été provoqué par la « grande féminisation » a été diffusée avec tant de succès qu’elle constitue désormais une opinion orthodoxe pour la droite en ligne. L’argument, proposé avec le plus de force par la journaliste Helen Andrews, consiste à dire qu’avec l’arrivée massive des femmes sur le lieu de travail, la culture organisationnelle a changé. L’égalité et la diversité se sont imposées et les institutions ont commencé à donner la priorité à l’empathie sur la rationalité, à la sécurité sur le risque et à la cohésion sur la concurrence.

Il y a suffisamment de vérité dans cet argument pour qu’il soit séduisant. Toutes confessions confondues, les femmes sont depuis longtemps considérées comme plus religieuses que les hommes. De nos jours, nous sommes également plus enclines à croire que les hommes peuvent devenir des femmes s’ils ont l’air suffisamment triste et s’ils revendiquent des sentiments suffisamment féminins. Les hommes, en revanche, sont souvent moins convaincus par l’idéologie transgenre, car ils reconnaissent le pouvoir de la sexualité masculine en tant que moteur du comportement. Contrairement aux femmes, ils peuvent voir que l’empereur n’est en fait qu’un exhibitionniste en droit, parce qu’ils peuvent aussi être empereurs.

Mais il existe une explication plus plausible à l’apparente crédulité féminine que le fantasme de la droite selon lequel les femmes sont tout simplement moins rationnelles que les hommes. Étant donné que la plupart des femmes vivent aux côtés d’hommes, les aiment et dépendent d’eux à divers moments de leur vie, la dissonance cognitive concernant les risques que représentent les hommes n’est guère surprenante. Il est plus facile, et certainement plus sûr, de croire que les hommes violents et déviants sont de rares aberrations que d’affronter ce que signifie la possibilité de la violence masculine. L’approche à la mode #bekind permet aux femmes d’éviter de reconnaître leur propre vulnérabilité.

Dans ce contexte, la négation du risque par les femmes prend tout son sens. On pourrait s’attendre à ce que les femmes, physiquement plus faibles, soient plus attentives au danger. Au contraire, nous sommes souvent plus disposées, ou du moins plus disposées à prétendre, qu’aucune menace n’existe. C’est ainsi que les barrières qui nous protègent sont abattues, ce qui a conduit à l’abolition des prisons, à l’ouverture des frontières et à l’admission d’hommes dans les services hospitaliers féminins. Nous ne saurons probablement jamais si ce comportement est le reflet d’une « empathie suicidaire » câblée, comme l’affirment Saad et ses acolytes, ou s’il est le produit d’une culture qui punit les femmes qui osent se mettre en avant. Mais le comportement politique des femmes n’est pas nécessairement la preuve d’un pouvoir féminin. Le plus souvent, il s’agit d’une preuve d’adaptation féminine.

Certes, les sexes divergent politiquement et psychologiquement. Mais ce à quoi nous assistons n’est pas simplement une féminisation débridée. Nous avons construit un environnement technologique qui prend les aspérités de la psychologie masculine et féminine, les aiguise et s’étonne ensuite du résultat. Si nous voulons comprendre la culture contemporaine, nous devons ouvrir les yeux sur les bons et les mauvais effets des tendances collectives des deux sexes. L’histoire devient alors beaucoup plus complexe. Les femmes comme les hommes ont contribué au cadre moral de la civilisation occidentale ; de même, les hommes comme les femmes ont été les moteurs de la conquête idéologique de nos institutions.

Les hommes ont financé le sexisme

Il est indéniable que les femmes sont entrées sur le lieu de travail et que la culture du travail a changé. Mais l’idée que l’ordre idéologique moderne a été fomenté par des femmes dérangées dans les départements des ressources humaines est beaucoup moins convaincante.

Helen Joyce a écrit un article perspicace à ce sujet, affirmant qu’il n’est tout simplement pas vrai que les femmes ont imposé le sexisme au monde. Il a surtout été imposé par les gouvernements et les entreprises, qui sont dirigés non pas par des adolescentes et des jeunes femmes qui disent aux sondeurs que « les femmes trans sont des femmes », mais principalement par des hommes d’âge moyen », écrit-elle . « Je suis sûre qu’aucun d’entre eux n’y croit. Mais ils ne se soucient pas du mal que cela cause parce que c’est un signal de vertu bon marché qui ne leur fait pas de mal ».

Il s’agit là de la faiblesse flagrante au cœur de la théorie de la « grande féminisation ». Si les femmes sont réellement responsables de l’emprise idéologique des institutions, pourquoi cette emprise a-t-elle été si souvent financée, protégée et normalisée par des hommes puissants ? Les gouvernements, les entreprises technologiques, les radiodiffuseurs, les universités et les sociétés ne sont pas dirigés par d’anxieuses assistantes en ressources humaines. Ils sont dirigés en grande majorité par des hommes qui ont découvert que les causes morales à la mode offraient un statut sans sacrifice.

Il y a une autre raison pour laquelle l’idéologie transgenre est si facile à adopter. Elle ne bouleverse pas tant le sexisme traditionnel qu’elle ne le reconditionne. Elle ne demande aucune introspection inconfortable sur les stéréotypes auxquels nous participons tous, à des degrés divers. Au contraire, il récompense leur interprétation enthousiaste. La féminité et la masculinité deviennent un ensemble d’indices à adopter, à affirmer et à applaudir plutôt qu’une réalité matérielle avec laquelle il faut compter. La flatterie est réciproque : ceux qui prétendent être du sexe opposé sont validés, tandis que ceux qui les valident se voient épargner la tâche délicate d’examiner leurs propres hypothèses sur le sexe.

La plupart des hommes ne sont instinctivement pas convaincus par tout cela. Mais il existe une minorité très motivée pour laquelle la confusion entre fétiche et identité est profondément importante. Leur sentiment d’identité en dépend, et leur activisme en découle. Ce sont ces militants qui conseillent les institutions et font pression sur les gouvernements depuis des décennies, sans parler des philosophes qui ont jeté les bases de ces opinions antiréalistes. Les hommes qui se présentent comme des femmes offrent une version de la féminité immédiatement lisible et profondément rassurante par sa familiarité. Il est en effet plus facile d’applaudir un stéréotype que de le démonter. Il est bien plus facile de se laisser aller à la performance que d’écouter les féministes matrones et peu sexy avec leur lecture plus radicale.

La grande numérisation

Un bouleversement de civilisation plus plausible que la « féminisation » est l’émergence du monde numérique lui-même. Ses géniteurs, très majoritairement masculins, ont imaginé une utopie dans laquelle les esprits pourraient se rencontrer, libérés du fardeau du corps. Ils ont négligé de considérer que les femmes pouvaient avoir des vulnérabilités et des besoins différents des leurs. L’anonymat a supprimé les normes sociales qui assuraient, à peu de chose près, la cohésion des relations entre les sexes, tout en créant d’innombrables possibilités d’abus.

La pornographie est au cœur de cette transformation. Elle est l’école de normes sexuelles la plus performante du monde numérique, créant une culture dans laquelle des millions d’hommes apprennent qu’ils ont le droit de s’adonner à tous les fétichismes qui leur plaisent, où le corps des femmes peut être essayé comme un costume et utilisé comme un outil. Le droit que ces hommes ressentent de pratiquer leur paraphilie en public peut être facilité par les politiques du lieu de travail, mais il a été forgé en ligne. Il serait plus étrange qu’une génération élevée dans ce contexte ne commence pas à confondre fétichisme et identité que si c’était le cas.

Robert Jessel et moi-même avons soutenu dans Pornocratie que l’internet n’a pas tant rapproché les sexes qu’il ne les a poussés à former des tribus numériques rivales. Emily Lawford a récemment soulevé un point similaire dans The New Statesman, notant que la vie en ligne fonctionne de moins en moins comme une place publique partagée, mais plutôt comme une machine à monétiser les griefs, les ressentiments et l’antagonisme sexuel.

Il en résulte une sorte de bifurcation culturelle : des boucles de rétroaction parallèles qui se heurtent occasionnellement mais se comprennent rarement. Clementine Prendergast a observé dans Le Spectateur que les extrêmes de la culture en ligne masculine et féminine se reflètent souvent de manière troublante. D’un côté, on trouve des espaces hautement féminisés, imprégnés de langage thérapeutique, de vulnérabilité performative, d’une police sociale impitoyable et d’une misandrie aveugle. De l’autre, des sous-cultures dominées par les hommes, tout aussi obsédées par le statut, l’amélioration de soi, le statut de victime et la dégradation des femmes et des jeunes filles.

Une grande partie du débat sur la manosphère et son équivalent féminin se focalise sur les utilisateurs eux-mêmes. Mais ce n’est pas là que réside le véritable pouvoir. Ces environnements n’ont pas émergé organiquement de la seule nature masculine ou féminine. Ils ont été structurés, organisés et amplifiés par des plateformes conçues pour maximiser l’engagement en récompensant l’indignation, le narcissisme et la division. Et les architectes de ces systèmes étaient, dans leur grande majorité, des hommes qui n’ont tout simplement pas envisagé que leurs besoins puissent ne pas être universels. Ce n’est pas Pandore qui a débouché sur le pithos technologique. Ces systèmes ont été, pour l’essentiel, construits par des hommes.

Il est frappant de constater à quel point les dysfonctionnements masculins et féminins sont souvent imputés aux femmes. Les garçons se replient sur la manosphère ? Les mères célibataires et le féminisme sont blâmés. Les hommes s’isolent et se droguent au porno ? La société n’est apparemment plus assez masculine. Les femmes modifient leur visage de manière obsessionnelle pour les médias sociaux ? Vanité. Les femmes monnayent leurs performances sexuelles sur OnlyFans ou évitent toute intimité pour se protéger ? L’égoïsme. Le comportement masculin est sans cesse présenté comme réactif, en aval de la domination morale féminine. Mais contrairement à l’affirmation de Beyonce selon laquelle les filles dirigent le monde, ce n’est pas le cas.

Lorsque les normes évoluent d’une manière difficile à expliquer ou à contrôler, les femmes sont toujours considérées comme les vecteurs de la contagion. Cela n’a rien de nouveau. Les lois sur les maladies contagieuses des années 1860 ont été introduites pour freiner la propagation des maladies vénériennes parmi les soldats et les marins. Les parieurs masculins étaient-ils visés ? Bien sûr que non. Au contraire, les femmes soupçonnées de prostitution étaient arrêtées et soumises à des examens internes obligatoires.

Qu’il s’agisse de propager une maladie ou de répandre le wokeism, la croyance sous-jacente reste la même : les femmes sont en quelque sorte assez puissantes pour remodeler la civilisation tout en étant trop idiotes pour comprendre les dégâts qu’elles causent. Les hommes ne sont jamais en cause, qu’il s’agisse des parieurs du XIXe siècle ou des architectes du monde numérique.

Féminisation, christianisme et civilisation occidentale

Il existe des interprétations historiques plus généreuses de ce que les critiques qualifient aujourd’hui de féminisation. L’historien Tom Holland a fait remonter les mouvements de justice sociale, et même l’athéisme, au christianisme.

Dans le monde classique, la force, la domination et le statut étaient ouvertement admirés. Le christianisme a inversé cet ordre moral, en élevant la souffrance, la faiblesse et la compassion. Il n’est donc pas surprenant que les femmes aient joué un rôle central dans la transmission de ces valeurs. Malgré tous leurs défauts, les églises chrétiennes ont rendu aux femmes une dignité que l’éthique hypermasculine de l’Antiquité leur avait enlevée. À cet égard, la civilisation occidentale, des droits de l’homme à l’autonomie corporelle, est sans doute le produit non seulement du christianisme, mais aussi de la féminisation elle-même.

Il est révélateur que tant de commentateurs soient prêts à croire que les instincts moraux des femmes ont changé la société pour le pire, mais jamais pour le meilleur. La campagne pour l’abolition de l’esclavage était-elle « woke » ? L’introduction de l’âge du consentement était-elle « éveillée » ? Le suffrage universel était-il « éveillé » ? Chacune de ces initiatives est née, du moins en partie, de traditions de préoccupation morale et d’attention à l’égard de ceux qui se trouvent en marge de la société. Vues sous l’angle de la psychologie évolutionniste, elles pourraient toutes être rejetées comme le produit de femmes aux instincts maternels déplacés, exerçant d’une manière ou d’une autre un immense pouvoir culturel. Pourtant, ils sont aujourd’hui considérés comme les fondements moraux de la civilisation elle-même.

Si les femmes sont responsables de la culture, elles doivent aussi être créditées de sa conscience.

La thèse de la « grande féminisation » prend des phénomènes émergeant de l’interaction entre la technologie, la pornographie, la psychologie et le sexe et les réduit à une histoire familière d’influence féminine dévoyée. C’est la raison pour laquelle cette théorie échoue en fin de compte. Elle ne peut expliquer pourquoi l’idéologie du genre a été imposée par des institutions dirigées par des hommes, ni pourquoi son imagerie s’applique moins à la vie des femmes qu’aux fantasmes sexuels masculins. La culture n’est pas simplement devenue plus féminine. À bien des égards, elle est devenue à la fois plus masculine et pornographique, et plus féminine et compatissante.

Si nous voulons vraiment comprendre comment se forme la culture moderne, nous devrons regarder au-delà des départements de ressources humaines et des studios de podcast et nous intéresser aux systèmes qui façonnent ce que nous voyons, ce que nous désirons et ce que nous croyons.

Pourtant, malgré toute la rhétorique populaire sur la rationalité masculine, notre culture est remarquablement disposée à s’abandonner au confort émotionnel de la victimisation masculine et de la culpabilisation des femmes.

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