Por Jo Bartosch

De la Disputa más justa

Jo Bartosch, redactora adjunta de The Critic, es periodista y defensora de los derechos de la mujer, y escribe para The Telegraph, Spiked y UnHerd, entre otros. Su primer libro, Pornocracy, en coautoría con Robert Jessel, está disponible en Amazon y otras librerías. Su primer libro, Pornocracy, en coautoría con Robert Jessel, salió en 2025.

Los comentaristas histéricos que advierten de que las mujeres están destruyendo la civilización realmente necesitan hacerse hombres. Por desgracia, el victimismo masculino es una rica veta. El miedo a que las mujeres conspiren contra los hombres en Internet, voten con nuestras hormonas, se apoderen de las instituciones y, naturalmente, provoquen el wokeísmo es casi irresistiblemente atractivo. Tales quejas generan compromiso de forma tan fiable como una cabeza rapada en un GoFundMe de quimioterapia. Sin duda están ayudando al profesor de marketing Gad Saad a vender ejemplares de su último libro.

La idea de que el «gran despertar» fue causado por la «gran feminización» se ha difundido con tanto éxito que ahora es una opinión ortodoxa para la derecha online. El argumento, propuesto con más fuerza por la periodista Helen Andrews, sostiene que, a medida que las mujeres se incorporaban en masa al mundo laboral, la cultura organizativa cambió. La igualdad y la diversidad se afianzaron, y las instituciones empezaron a dar prioridad a la empatía sobre la racionalidad, a la seguridad sobre el riesgo y a la cohesión sobre la competencia.

Hay suficiente verdad en este argumento como para que resulte seductor. En todos los credos, las mujeres llevan mucho tiempo siendo más religiosas que los hombres. Hoy en día también somos más propensas a profesar la creencia de que los hombres pueden convertirse en mujeres si tienen un aspecto lo bastante triste y reivindican sentimientos suficientemente femeninos. Los hombres, en cambio, suelen estar menos persuadidos por la ideología transexual, porque reconocen lo poderosa que es la sexualidad masculina como motor del comportamiento. A diferencia de las mujeres, pueden ver que el Emperador no es más que un exhibicionista con derecho, porque ellos también pueden ser emperadores.

Pero hay una explicación más plausible para la aparente credulidad femenina que la fantasía derechista de que las mujeres son simplemente menos racionales que los hombres. Dado que la mayoría de las mujeres conviven con hombres, aman a los hombres y dependen de los hombres en diversos momentos de su vida, no es sorprendente la disonancia cognitiva sobre los riesgos que plantean los hombres. Es más fácil, y sin duda más seguro, creer que los hombres violentos y desviados son raras aberraciones que enfrentarse a lo que significa la posibilidad de la violencia masculina. El planteamiento de moda de #serindulgente permite a las mujeres evitar reconocer su propia vulnerabilidad.

Con este telón de fondo, la negación femenina del riesgo empieza a tener sentido. Cabría esperar que las mujeres, al ser físicamente más débiles, estuvieran más alerta ante el peligro. En cambio, a menudo estamos más dispuestas, o al menos más dispuestas a fingir, que no existe ninguna amenaza. Así que se derriban las barreras que nos protegen, lo que conduce a la abolición de las prisiones, la apertura de las fronteras y la admisión de hombres en las salas femeninas de los hospitales. Probablemente nunca sabremos si esto refleja una «empatía suicida» innata, como insisten Saad y sus acólitos, o si es producto de una cultura que castiga a las mujeres que se atreven a ponerse a sí mismas en primer lugar. Pero el comportamiento político femenino no es necesariamente una prueba de poder femenino. Más a menudo, es una prueba de adaptación femenina.

Es indudable que los sexos divergen política y psicológicamente. Pero lo que estamos presenciando no es simplemente una feminización desbocada. Hemos construido un entorno tecnológico que toma las asperezas de la psicología masculina y femenina, las afila y luego se muestra sorprendido por el resultado. Si queremos comprender la cultura contemporánea, debemos abrir los ojos tanto a los efectos buenos como a los malos de las tendencias colectivas de ambos sexos. Cuando lo hacemos, la historia se vuelve mucho más compleja. Tanto las mujeres como los hombres contribuyeron al marco moral de la civilización occidental; del mismo modo, tanto los hombres como las mujeres impulsaron la captura ideológica de nuestras instituciones.

Los hombres financiaron el sexismo

Que las mujeres han entrado en los lugares de trabajo, y que la cultura laboral ha cambiado, es innegable. Pero la idea de que el orden ideológico moderno fue fomentado por mujeres trastornadas en los departamentos de RRHH es mucho menos convincente.

Helen Joyce ha escrito perspicazmente sobre esto, argumentando que sencillamente no es cierto que las mujeres hayan impuesto el genderismo al mundo. «Lo han impuesto sobre todo los gobiernos y las empresas, que no están dirigidos por adolescentes y mujeres jóvenes que dicen a los encuestadores que ‘las mujeres trans son mujeres’, sino predominantemente por hombres de mediana edad», escribe. «Estoy segura de que casi ninguno de ellos se lo cree. Pero no les importa el daño que causa porque es una señal de virtud barata que no les perjudica».

Esta es la debilidad flagrante en el corazón de la teoría de la «gran feminización». Si las mujeres son realmente responsables de la captura ideológica de las instituciones, ¿por qué gran parte de ella ha sido financiada, protegida y normalizada por hombres poderosos? Los gobiernos, las empresas tecnológicas, las emisoras, las universidades y las corporaciones no están dirigidas por ansiosas asistentes de RRHH femeninas. Están dirigidas en su inmensa mayoría por hombres que descubrieron que las causas morales de moda ofrecían estatus sin sacrificio.

Hay otra razón por la que es tan fácil caer en la ideología transgénero. No pone en entredicho el sexismo anticuado, sino que lo reformula. No exige ninguna introspección incómoda sobre los estereotipos en los que todos, en mayor o menor medida, somos cómplices. Al contrario, recompensa su interpretación entusiasta. La feminidad y la masculinidad se convierten en un conjunto de señales que hay que adoptar, afirmar y aplaudir, más que en una realidad material con la que hay que contar. El halago es mutuo: los que afirman ser del sexo opuesto son validados, mientras que los que los validan se ahorran la incómoda tarea de examinar sus propias suposiciones sobre el sexo.

Instintivamente, a la mayoría de los hombres no les convence nada de esto. Pero existe una minoría muy motivada para la que la confusión entre fetiche e identidad es profundamente importante. Su sentido de sí mismos depende de ello, y su activismo va en consecuencia. Éstos son los activistas que han asesorado a instituciones y presionado a gobiernos durante décadas, por no hablar de los filósofos que sentaron las bases de estas opiniones antirrealistas. Los hombres que se presentan como mujeres ofrecen una versión de la feminidad que es legible al instante y profundamente tranquilizadora en su familiaridad. Después de todo, es más fácil aplaudir un estereotipo que desmontarlo. Es mucho más fácil consentir la representación que escuchar a las feministas matronas y poco sexys con su lectura más radical.

La Gran Digitalización

Una fuerza agitadora de la civilización más plausible que la «feminización» es la aparición del propio mundo digital. Sus progenitores, abrumadoramente masculinos, imaginaron una utopía en la que las mentes podían encontrarse, libres de la carga del cuerpo. No tuvieron en cuenta que las mujeres podían tener vulnerabilidades y necesidades distintas de las suyas. El anonimato eliminó las normas sociales que una vez, más o menos, mantuvieron unidas las relaciones entre los sexos, al tiempo que creaba un sinfín de nuevas oportunidades para el abuso.

La pornografía se sitúa en el centro de esta transformación. Es la escuela de normas sexuales con más éxito del mundo digital, que ha creado una cultura en la que millones de hombres han aprendido que tienen derecho a satisfacer cualquier fetiche que les plazca, en la que los cuerpos de las mujeres pueden probarse como disfraces y utilizarse como herramientas. El derecho que sienten estos hombres a realizar sus parafilias en público puede verse facilitado por las políticas del lugar de trabajo, pero se forjó en Internet. Sería más extraño que una generación criada en esto no empezara a confundir fetiche con identidad que si lo hiciera.

Robert Jessel y yo argumentamos en Pornocracia que Internet no ha unido a los sexos, sino que los ha conducido a tribus digitales rivales. Emily Lawford expuso recientemente un argumento similar en The New Statesman, señalando cómo la vida en línea funciona cada vez menos como una plaza pública compartida que como una máquina para monetizar el agravio, el resentimiento y el antagonismo sexual.

El resultado es una especie de bifurcación cultural: bucles de retroalimentación paralelos que chocan ocasionalmente, pero que rara vez se comprenden entre sí. Clementine Prendergast ha observado en El Espectador que los extremos de la cultura online masculina y femenina a menudo se reflejan mutuamente de forma inquietante. Por un lado están los espacios altamente feminizados, impregnados de lenguaje terapéutico, vulnerabilidad performativa, despiadada vigilancia social y misandria sin sentido. En el otro están las subculturas dominadas por los hombres, igualmente obsesionadas con el estatus, la superación personal, el victimismo y la degradación de las mujeres y las niñas.

Gran parte del debate sobre la Manosfera y su equivalente femenino se centra en las propias usuarias. Pero esto pasa por alto dónde reside el verdadero poder. Estos entornos no surgieron orgánicamente de la naturaleza masculina o femenina por sí solas. Fueron estructurados, comisariados y amplificados por plataformas diseñadas para maximizar la participación recompensando la indignación, el narcisismo y la división. Y los arquitectos de esos sistemas fueron, en su inmensa mayoría, hombres que simplemente no tuvieron en cuenta que sus necesidades podían no ser universales. No fue Pandora quien descorchó el pito tecnológico. Esos sistemas fueron, en su mayoría, construidos por hombres.

Resulta sorprendente la frecuencia con que las disfunciones, tanto masculinas como femeninas, se achacan en última instancia a las mujeres. ¿Los chicos se refugian en la hombreesfera? Se culpa a las madres solteras y al feminismo. ¿Los hombres se aíslan y se aficionan al porno? Parece que la sociedad se ha vuelto insuficientemente masculina. ¿Las mujeres editan obsesivamente sus rostros para las redes sociales? Vanidad. ¿Las mujeres monetizan su rendimiento sexual en OnlyFans o evitan por completo la intimidad para protegerse? Egoísmo. El comportamiento masculino se presenta una y otra vez como reactivo, como consecuencia de la dominación moral femenina. Pero contrariamente a la afirmación de Beyonce de que las chicas dirigen el mundo, en realidad no es así.

Cuando las normas cambian de forma difícil de explicar o controlar, siempre se considera a las mujeres como vectores de contagio. Esto no es nada nuevo. Las Leyes de Enfermedades Contagiosas de la década de 1860 se introdujeron para frenar la propagación de enfermedades venéreas entre soldados y marineros. ¿Fueron los varones el objetivo? Por supuesto que no. En cambio, las mujeres sospechosas de prostitución eran detenidas y sometidas a exámenes internos obligatorios.

Tanto si propagan enfermedades como si difunden el wokeismo, la creencia subyacente sigue siendo la misma: las mujeres son de algún modo lo bastante poderosas como para remodelar la civilización y, al mismo tiempo, demasiado tontas como para comprender el daño que están causando. El problema nunca son los hombres, ya sean los punteros del siglo XIX o los arquitectos del mundo digital.

Feminización, Cristianismo y Civilización Occidental

Hay interpretaciones históricas más generosas de lo que ahora los críticos tachan de feminización. El historiador Tom Holland ha remontado los movimientos de justicia social, e incluso el propio ateísmo, al cristianismo.

En el mundo clásico se admiraban abiertamente la fuerza, el dominio y el estatus. El cristianismo invirtió este orden moral, elevando el sufrimiento, la debilidad y la compasión. Por ello, no es de extrañar que las mujeres desempeñaran un papel central en la transmisión de estos valores. Con todos sus defectos, las iglesias cristianas otorgaron a las mujeres una dignidad de la que habían sido despojadas bajo la ética hipermasculina de la antigüedad. En este sentido, la civilización occidental, desde los derechos humanos hasta la autonomía corporal, es posiblemente el producto no sólo del cristianismo, sino de la propia feminización.

Es revelador que tantos comentaristas estén dispuestos a creer que los instintos morales de las mujeres cambiaron la sociedad a peor, pero nunca a mejor. ¿Fue «woke» la campaña para abolir la esclavitud? ¿Fue «despierta» la introducción de la edad de consentimiento? ¿Fue «despierto» el sufragio universal? Cada una de ellas surgió, al menos en parte, de tradiciones de preocupación moral y cuidado por los marginados de la sociedad. Visto a través de la lente de la psicología evolutiva, todo podría descartarse como el producto de mujeres con instintos maternales desplazados que, de algún modo, ejercían un inmenso poder cultural. Sin embargo, ahora se consideran los cimientos morales de la propia civilización.

Si hay que culpar a las mujeres de la cultura, también hay que atribuirles el mérito de su conciencia.

La tesis de la «gran feminización» toma los fenómenos que surgen de la interacción de la tecnología, la pornografía, la psicología y el sexo y los reduce a una historia familiar sobre la influencia femenina que se ha descarriado. Por eso la teoría fracasa en última instancia. No puede explicar por qué la ideología de género ha sido impuesta por instituciones dirigidas por hombres, ni por qué su imaginería se proyecta menos sobre la vida de las mujeres que sobre la fantasía sexual masculina. La cultura no se ha vuelto simplemente más femenina. En muchos aspectos, se ha vuelto a la vez más masculina y pornográfica, y más femenina y compasiva como consecuencia de ello.

Si nos tomamos en serio la comprensión de cómo se forma la cultura moderna, tendremos que mirar más allá de los departamentos de RRHH y los estudios de podcasts y dirigir la mirada hacia los sistemas que dan forma a lo que vemos, lo que deseamos y lo que creemos.

Sin embargo, a pesar de toda la retórica popular sobre la racionalidad masculina, la nuestra es una cultura notablemente dispuesta a rendirse a las comodidades emocionales del victimismo masculino y la culpabilización de la mujer.

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